Das Universum speist uns mit Energie - TUE DIES 

Sie können dies auch während der Amavasya und Purnami – also an den Tagen des Neu- und Vollmonds – tun. Doch gerade der Zeitraum zwischen der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende ist von besonderer Bedeutung; denn wenn sich die Erde einmal um sich selbst dreht, nennen wir dies einen Tag. Wenn der Mond die Erde umkreist, sprechen wir von einem Monat. Und wenn die Erde die Sonne umrundet, nennen wir es ein Jahr. Auf diese Weise – vom kleinsten bis zum größten Aspekt des Physischen – ist alles in der materiellen Welt von zyklischer Natur. Und da dieser menschliche Körper lediglich ein Teil dieses Planeten ist und der Planet wiederum nur ein winziger Punkt im Sonnensystem, spielen die Mechanismen des Sonnensystems naturgemäß auch eine Rolle für die Funktionsweise des menschlichen Systems. Wir haben die Frühlings-Tagundnachtgleiche als einen wichtigen Bezugspunkt festgelegt, da sie den Übergang vom Frühling zum Sommer markiert. Es ist eine Zeit, in der der Planet bedeutende Veränderungen hinsichtlich der Menge an empfangener Sonnenenergie durchläuft. Alles Leben auf diesem Planeten wird von der Sonne gespeist; und auf der nördlichen Halbkugel reagiert alles Leben während der Sommerzeit auf diese Gegebenheiten – denn dort beginnt das neue Jahr traditionell mit dem ersten Neumond oder dem darauffolgenden Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Was ich Ihnen damit sagen möchte, ist Folgendes: Wir verfügen über die Instrumente unseres Körpers und unseres Geistes – beides wahre Wunderwerke. Doch damit sie zu Höhenflügen ansetzen können, müssen Sie sie auf die richtige Weise handhaben. Eine einfache Sache, auf die man während der Tagundnachtgleichen achten sollte, ist Es ist ratsam, das Haar feucht zu halten – insbesondere während der „Sandhyas“, jener vier Übergangsphasen des Tages: am Morgen, am Nachmittag, am Abend und um Mitternacht. Wobei die Mitternachts-Sandhya für viele Menschen wohl eher weniger relevant sein dürfte. Sollte es Ihnen nicht möglich sein, das gesamte Haar feucht zu halten – sei es aus zeitlichen Gründen oder weil die Lebensumstände bereits Spuren an Ihrem Haaransatz hinterlassen haben –, so sollte zumindest der Scheitelbereich feucht gehalten werden. Dies empfiehlt sich auch während der „Amavasya“ und „Purnami“ – also an den Tagen des Neu- und Vollmonds. Besonders wichtig ist jedoch die Zeitspanne zwischen der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende, da der Einfluss der Sonne in diesem Zeitraum seinen Höhepunkt erreicht. Es gibt also eine ganze Reihe einfacher Dinge, auf die man achten sollte. Wenn man sich in Südindien – sagen wir, noch vor zwei Jahrzehnten, vor zwanzig oder dreißig Jahren – die Menschen ansah, die im Freien arbeiteten (insbesondere die Bauern und die Tagelöhner, die draußen in der Sonne schufteten), dann fiel eines auf: Während jener Zeit – genauer gesagt ab der „Purnami“ (dem Vollmondtag) im Monat „Chaitra“ (im Tamilischen als „Chitrai Purnami“ bezeichnet) und bis zum Eintritt der Sommersonnenwende – betrat kein Bauer und kein Tamil im damaligen Südindien das Feld, ohne sich zuvor Rizinusöl auf den Scheitel aufgetragen zu haben. Rizinusöl ist ein sehr zähflüssiges Öl, das dazu dient, den Kopf den ganzen Tag über feucht zu halten; würde man stattdessen Wasser verwenden, wäre dieses bereits nach zehn Minuten wieder verdunstet. Daher trugen sie das Öl auf, bevor sie nach draußen gingen. Es war ein alltäglicher Anblick, dass sich die Bauern stets Rizinusöl auf den Kopf rieben. Auch in den südlichen Teilen Karnatakas ist dieser Brauch weit verbreitet – etwas, das ich selbst auf meinen eigenen Farmen beobachten konnte: Die Arbeiter erschienen niemals zur Arbeit, ohne Öl auf dem Kopf zu tragen.

Genau deshalb sind die Feste in dieser Kultur so gestaltet, wie sie es sind. Alle indischen Feste sind kalenderorientiert – nicht glaubensorientiert. Es wurden so viele einfache Dinge vorgeschrieben. So ist beispielsweise der Verzehr von saisonalem Obst und Gemüse ein grundlegender Aspekt; denn was man zu sich nimmt, ist ebenso wichtig wie die Art, wie man atmet. Nun, wenn Sie aus Südindien stammen, verzehren die Menschen zu dieser Jahreszeit etwas, das in Andhra Pradesh „Lakshmi Charu“, in Tamil Nadu „Palai Sadam“ und in Karnataka „Kulu“ genannt wird. Bei diesen Speisen handelt es sich im Grunde um kühlende Mittel. Sie kühlen den Organismus und sind zudem sehr reich an Vitamin B12. Der kühlende Effekt dieser Nahrungsmittel sowie ihr hoher B12-Gehalt sind von großer Bedeutung, wenn die Sonnenstrahlen eine bestimmte Intensität erreichen. Diese Zusammenhänge erkannte man bereits vor langer Zeit, und bis vor Kurzem wurden diese Praktiken noch sehr gewissenhaft befolgt. Doch heute möchte man lieber Obst aus Neuseeland essen oder Pasta aus Italien, die bereits vor drei Monaten zubereitet wurde. Ich habe nichts gegen diese Lebensmittel oder gegen die genannten Orte einzuwenden. Doch das Entscheidende ist: Sie müssen verstehen ...

Das, was Sie zu sich nehmen, ist ein grundlegendes Instrument für Ihr Wohlbefinden. Heutzutage nutzen wir Kalender- und Wetter-Apps, um unseren Lebensstil anzupassen. Doch wussten Sie, dass die Menschen im alten Indien den Lauf der Sonne beobachteten, um ihre Entscheidungen bezüglich Ernährung, Schlaf, Landwirtschaft, Gebet und sogar ihrer täglichen Aktivitäten zu treffen? Insbesondere in Südindien passten die Menschen ihren Lebensstil im Wechsel zwischen Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden an. Die Menschen im alten Indien glaubten, dass der menschliche Körper – genau wie die Natur – bestimmten Zyklen folgt. Während der Tagundnachtgleiche sind Tag und Nacht fast gleich lang. Dies wurde als eine Zeit des Gleichgewichts betrachtet. Die Menschen begannen nun, Praktiken zur körperlichen Reinigung durchzuführen. Sie ernährten sich leicht, fasteten, tranken Kräutergetränke und praktizierten Meditation. Sie waren davon überzeugt, dass sich mit dem Wechsel der Jahreszeiten auch die Energie des Körpers wandelt. In Südindien waren Feste wie Ugadi und Vishu eng mit dem jahreszeitlichen Wandel verknüpft. In dieser Zeit unterzogen die Menschen ihre Häuser einer gründlichen Reinigung, verzehrten Neem und Jaggery, begannen, früh mit dem Sonnenaufgang aufzustehen, gönnten sich Ölmassagen und aßen weniger scharf gewürzte Speisen. Warum? Weil heißere Tage bevorstanden und sie ihren Körper kühl und im Gleichgewicht halten wollten. Im Ayurveda wurde dies als eine Art „saisonales Reset“ für den Körper verstanden. Was änderte sich während der Sonnenwende? Zur Sommersonnenwende bricht der längste Tag des Jahres an. Traditionell lebende Menschen passen dann ihren Tagesablauf an. Sie arbeiten an heißen Nachmittagen weniger, beginnen ihre Arbeit bereits vor Sonnenaufgang, trinken Buttermilch und kühlende Kräuteraufgüsse, ruhen sich zur Mittagszeit aus und besuchen schon früh am Morgen die Tempel. Sie glaubten, dass die Sonnenenergie in dieser Zeit am stärksten sei. Die Menschen im alten Indien versuchten nicht, gegen die Natur anzukämpfen; sie lebten vielmehr in Harmonie mit ihr. Vielleicht war ihr Lebensstil gerade deshalb nicht nur gesund, sondern auch tief mit dem Leben selbst verbunden. Das alte Indien lebte nicht nach der Uhr – es lebte nach der Sonne.